Aujourd’hui, l’Ukraine nous rappelle à quel point une nation ou son peuple peut être impuissant. D’un côté, il y a une solidarité mondiale, et de l’autre, des vies innocentes sont perdues. Si l’on y regarde de plus près, on se rend compte qu’il existe des injustices synonymes dans de nombreuses régions du monde, mais qui ne font pas la une des journaux. Un regard plus proche de chez moi m’empêche de dormir : la privation systématique des filles hindoues de leur héritage au Bangladesh.
La question des droits fonciers est généralement corrélée à la propriété foncière et à la violence sexiste, et donc à l’inégalité entre les sexes. Il s’agit d’un problème mondial, en particulier dans les pays à revenu faible ou intermédiaire. Au Bangladesh, la complexité est bien plus grande car elle concerne les femmes des minorités religieuses et ethniques économiquement vulnérables. En d’autres termes, la minorité de la minorité. Je suis l’une de ces femmes. Alors, comment les mots peuvent-ils exprimer des décennies de déception ou égaler la perte qui affecte des générations ? Pour parler en mon nom, je peux dire que mes proches m’ont laissé tomber, et que ma communauté m’a laissé tomber. Pourtant, je ne dois pas succomber à la tyrannie de la majorité et rester sans voix. Cette cause est plus grande que moi. Il est temps que je me plonge dans mes valeurs et que je démontre que j’ai ce qu’il faut pour relever le défi et poursuivre la réforme tant attendue.
Les lois et les pratiques en vigueur au Bangladesh servent d’instruments pour soumettre les femmes et en faire des victimes. La violence domestique est endémique au Bangladesh. Cependant, il est beaucoup plus répandu dans les communautés marginalisées et minoritaires, car les femmes n’ont personne vers qui se tourner. Les femmes économiquement dépendantes signifient qu’elles comptent sur leur père, leur frère et leur mari, même s’ils sont violents ou polygames et s’ils ne subviennent pas aux besoins de la famille. Par exemple, les veuves âgées ne sont pas correctement prises en charge par les fils, simplement parce qu’il n’existe aucun droit légal garantissant les soins ou un mécanisme assurant la responsabilité des fils.
L’autosacrifice féminin et l’automutilation sont également idéalisés et encouragés. Cela se manifeste lorsque la femme meurt de faim pour nourrir le mari et que la fille reçoit moins de nourriture parce que l’enfant mâle doit rester bien nourri. Des cas simples et très évitables de malnutrition et de complications liées à la santé reproductive sont révélateurs de la position sociale qu’occupent les femmes dans nos communautés et constituent un aspect de la violence sexiste au Bangladesh.
La faim ou la pauvreté délibérée est une forme de violence. Le professeur Amartya Sen, lauréat du prix Nobel, a examiné les femmes en Asie du Sud, où il a constaté leur absence. Il les a qualifiées de « femmes disparues ». Ces femmes ont disparu, et le recensement ne peut pas les justifier. Ils ont disparu en raison de privations intentionnelles et de malnutrition.
Les lois et règlements relatifs à la terre, à la propriété et à l’héritage sont discriminatoires à l’égard des femmes, quelle que soit leur diversité. Dans la plupart des cas, les femmes sont traitées de manière inférieure à leurs homologues masculins. Dans ce climat patriarcal hostile, on attend des femmes qu’elles survivent alors que leur éducation et leur indépendance économique ne sont pas encouragées. Les femmes hindoues n’ont aucun droit légal sur les biens de leur père ou de leur mari. La même loi s’applique aux autres minorités religieuses et ethniques, notamment les bouddhistes, les sikhs, les jaïns et les groupes indigènes. Socialement, nous n’avons pas atteint le stade où nous discutons et considérons les droits de la communauté LGBTQ.
En privant les femmes de leurs droits de propriété, elles sont souvent expulsées de leurs terres ou de leurs biens, harcelées et attaquées, ce qui entraîne des violences liées au sexe. Ou bien, la situation est initiée par la violence liée au sexe et conduit à l’expulsion et à la possession illégale. C’est le cas des femmes qui sont dépossédées par leur père, leur frère, leur fils, leur belle-famille et leur communauté. D’autres ciblent les femmes des minorités religieuses parce qu’elles sont vulnérables et constituent des proies faciles. Si une femme quitte son mari violent, elle est isolée de la communauté. Si une femme proteste ou revendique son droit, elle est qualifiée d’avide. La philosophie religieuse, la toxicité patriarcale, les coutumes et les normes, les pratiques et la sororité qui existe dans le fait d’être privé, existent à la fois dans la communauté hindoue et dans d’autres communautés religieuses et ethniques minoritaires au Bangladesh.
Je travaille à restaurer la liberté, les droits de l’homme et la dignité humaine des femmes des minorités religieuses et ethniques du Bangladesh en tentant de réformer les lois sur l’héritage. Ces lois sont régies par le droit personnel basé sur la religion de la personne concernée. Cela signifie que les femmes musulmanes sont régies par la charia, en vertu de laquelle les filles et les épouses ont droit à une partie des biens du père ou du mari, avec un droit légal à la propriété, bien que nettement inférieur à celui des fils. Lorsque nous tournons notre regard vers les femmes hindoues du Bangladesh, le scénario est étonnamment différent et terriblement discriminatoire. Je parle en tant que victime, et je parle en tant que défenseur de la liberté économique des femmes. Mon parcours pour tenter de réformer ces lois archaïques est difficile, mais il constitue un véritable test de mon caractère, qui définit qui je suis et l’héritage que j’ai l’intention de laisser derrière moi.
Ces dernières années, le gouvernement de la Ligue Awami au Bangladesh a pris plusieurs mesures pour légiférer et égaliser les droits de succession des femmes, mais il s’est heurté à l’opposition de la communauté hindoue elle-même. Les organisations dirigées par des minorités ont empêché tout projet de loi d’être introduit au Parlement. Les femmes n’ont pas du tout été impliquées dans le processus. Certains membres de ces organisations religieuses dirigées par des minorités auraient déclaré : « Nos femmes ne veulent pas de propriété. C’est quelque chose que les activistes inventent. » Par un profond sentiment de négligence, je dois admettre que cela fait environ 51 ans que le Bangladesh est indépendant et qu’il existe de solides défenseurs des droits de l’homme issus de la communauté des minorités religieuses. Pourtant, je n’ai vu aucun d’entre eux élever la voix contre ce problème qui se produit dans nos propres maisons. C’est presque comme s’ils voulaient juste que la pièce continue. Ils ne veulent pas que les rideaux soient levés pour que le public puisse voir à quel point leur propre mentalité est toxique et régressive, ainsi que celle de leurs pères et frères. Je tiens à dire que les femmes sont les coupables dans cette affaire. Comme s’ils ressentaient une certaine fierté à maintenir les normes patriarcales toxiques.
En outre, la population n’est généralement pas consciente de l’importance des droits ou de la propriété foncière, car la terre est un bien important, et elle est associée au luxe ou à l’abondance. La réalité est différente. Au niveau local, la terre est la source de subsistance de nombreuses femmes appartenant à des minorités religieuses et ethniques au Bangladesh, et plus particulièrement de groupes comme les agriculteurs. Ainsi, lorsque ces femmes vulnérables perdent les terres qu’elles possèdent, si elles en possèdent, c’est-à-dire qu’il n’y a pas d’accès aux ressources d’aide ou de réseau de soutien pour les femmes ayant des problèmes fonciers. Les autorités et/ou les agences ou les communautés régressent de manière prédominante vers le patriarcat. Les femmes en tant que propriétaires fonciers ne sont pas encouragées socialement. Alors, comment une telle nation peut-elle promouvoir la démocratie ? C’est un faux positif !
Souvent, les affaires ne sont pas enregistrées dans les commissariats de police locaux et les organismes chargés de faire respecter la loi encouragent plutôt les règlements privés. J’en ai même été témoin pour des cas de viols. Alors, comment négocier et revendiquer votre droit lorsque vous négociez avec les membres de votre propre famille et que vous n’avez aucun droit légal sur quoi que ce soit ? Les femmes n’ont tout simplement pas de pouvoir de négociation. Nous voyons des vidéos flottant sur les médias sociaux de femmes issues de minorités qui possèdent des terres par la force, sans que la police n’agisse. Ces incidents font rarement la une des journaux nationaux. Parce que ces femmes sont jetables. Je suis jetable.
Lorsqu’une femme n’est pas reconnue comme un propriétaire légitime dans sa propre communauté, comment peut-on s’attendre à ce qu’elle ait une voix lorsqu’elle est attaquée par des accapareurs de terres ? Il existe de nombreux cas où les femmes et leurs filles ont été violées ou agressées physiquement au point que les agresseurs ont pu les chasser du foyer et en prendre possession. L’accaparement des terres est un problème que le gouvernement et les communautés religieuses minoritaires tentent de résoudre depuis 1971, notamment en ce qui concerne les propriétés acquises. Ainsi, la violence fondée sur le genre est utilisée comme un moyen de coercition systémique et de violence physique. Mon propre récit ou mes autres histoires sont vrais pour les femmes dans toute leur diversité.
D’un point de vue juridique, l’Inde a modifié en 2005 les dispositions discriminatoires de la loi sur les successions hindoues de 1956. Cette décision a été suivie d’autres jurisprudences de soutien, notamment Vineeta Sharma contre Rakesh Sharma. Le Bangladesh, qui considère pourtant l’Inde comme une référence législative forte, n’y est pas parvenu. Nous avons été témoins d’un cas où une décision favorable a été rendue en faveur d’une veuve hindoue. Il y a un plus grand besoin d’intervention de l’État avec une implication de la communauté. L’égalité des femmes dans toute leur diversité en matière de propriété foncière est encore loin d’être acquise.
Je poursuis une réforme législative visant à donner aux femmes des minorités religieuses et ethniques l’égalité en matière de droits fonciers, de propriété et d’héritage. C’est un voyage à travers « Agnipath« , le chemin du feu. Comme le dit le poète Harivansh Rai Bachchan, je dois marcher sur ce chemin de feu avec des larmes, de la sueur et du sang : sans retard, sans retournement et sans arrêt. C’est le serment que je fais à moi-même et aux innombrables femmes sans visage dont on a éliminé l’existence !
La guerre en Ukraine n’est-elle pas une allégorie incontournable ? À l’instar des âmes courageuses qui défendent la liberté humaine en Ukraine, je suis un soldat sur le terrain qui se bat pour la justice et qui tente de me sauver, moi et mes sœurs, d’une maladie sociale et juridique qui frappe ma communauté depuis des siècles. Je suis seul, désarmé et isolé socialement. Pourtant, je conteste cette privation systémique des femmes par le recours à des lois archaïques et oppressives. Comme le sénateur John McCain, je choisis de placer cette bataille au-dessus de mes intérêts personnels et, comme lui, j’essaie de faire ce qui est juste.
